Izlaganje o glavnim problemima filozofije i srednjeg vijeka. Izlaganje na temu "Srednjovjekovna filozofija". Predstavnici arapske filozofije

PAGE_BREAK--Areopagitika je sadržavala paradokse, bila je napisana visokim stilom, prožeta poštovanjem i demonstrirala je duboku filozofsku kulturu. U ontologiji Pseudo-Dionizija vidljiva je Plotinova trijada: Jedno – Um – Duša s naglaskom na Jednom kao nužnoj bitnoj osobini Boga. Autor se usredotočuje na putove spoznaje Boga i da bi definirao Boga pribjegava katafatičkoj (“pozitivnoj”) teologiji, dajući mu visoka imena: Svjetlo, Dobro, Ljubav, Ljepota, Istina. Ali Bog je nadnaravan, stoga su superlativni atributi Superdobra, Superljubavi, Superljepote, itd. prikladniji samo za Njega. Ali ti atributi "izražavaju negaciju kroz superiornost", pa se pozitivna teologija pretvara u negativnu (apofatičku).
Ovako se Trojstvo definira kroz apofatičku metodu: “... Ono nije ni duša ni um i nema ni ideju, ni mišljenje, ni razum, ni misao, a samo po sebi nije ni razum ni misao. To je neizrecivo i nepojmljivo; nije ni broj, ni struktura, ni veličina, ni malenkost... Nije ni znanje, ni istina, ni kraljevstvo, ni mudrost, ni jedno, ni jedinstvo, ni božanstvo, ni dobrota... ništa od toga za nas ili jer sva druga bića znaju.” Dakle, kognitivni napori ovdje nisu od koristi: „Hurimo u najdublje, odričući se svake mentalne aktivnosti.“ Sofisticirana logika neoplatonizma mogla bi autora Areopagitika dovesti do nijekanja svake logike, svakog racionalnog znanja, ali ovladavanje dijalektikom štiti ga od krajnosti. “Bog je poznat u svemu i izvan svega, poznat znanjem i neznanjem.”
Tumač Areopagitika bio je kasnije Maksim Ispovjednik (530-662), koji je utemeljio asketizam i misticizam; Patrističku književnost u njezinoj istočnoj inačici dovršio je Ivan Damaščanin (675.-753.), koji je objedinio kanonska stajališta kršćana i potkrijepio tezu o slobodnoj volji.
Latinska (zapadna) patristika je iz svojih redova iznijela izvanrednog “učitelja Zapada”, koji je utjecao na svu kasniju zapadnoeuropsku filozofiju srednjeg vijeka. Bez pretjerivanja možemo reći da se kršćanska kultura Zapadne Europe temelji na temeljnim djelima Aurelija Augustina, hiponskog biskupa (354.-430.). “Ispovijesti”, “O gradu Božjem” najznačajnija su djela iz raznolike Augustinove baštine.
Augustin je sistematizirao kršćansko učenje koristeći ideološku snagu neoplatonizma kao filozofskog sustava, pa su tako platonistička filozofija i neoplatonizam u augustinovskom obliku postojali kroz srednjovjekovnu misao. Bog kao Duh, stvarajući svijet ni iz čega, bio je vođen tim savršenim idejama-slikama koje su bile sadržane u njegovom umu. Augustin je naglašavao vječnost i nepromjenjivost ideja; logika njegovog izlaganja zahtijevala je definiranje što su vrijeme i vječnost. Vrijeme kao mjera kretanja i promjene, prema Augustinu, nastaje od trenutka postanka svijeta, a prije toga nije postojalo. Navika ljudi da razmišljaju u prošlosti je rezultat njihovog pamćenja, a razmišljanje o budućnosti je rezultat njihove sposobnosti da se nadaju. U stvarnosti postoji samo sadašnjost, a ona nam pomaže shvatiti i svoje sjećanje (prošlost) i našu nadu (budućnost).
Ideje Božje uopće nisu podložne vremenu, one su vječne, a bit čovjeka je vječno težiti njima, jer čovjek sam u sebi nosi plan Stvoritelja i njegovu samu izvanzemaljsku sliku, prije svega Ljubav i Dobro. A zlo proizlazi iz izbora osobe. Ne birajući dobro, on čini zlo, jer zlo je odsutnost dobra. Zlo je relativno, dobro u mislima Boga i čovjeka kao njegova slika i prilika je apsolutno. Augustin je, dakle, opravdao Boga za zlo učinjeno u svijetu na štetu čovjeka, obdarenog voljom i slobodom izražavanja. Kretanje naprijed u moralnoj povijesti čovječanstva je kretanje od sebične ljubavi prema sebi (zemaljski grad) do nesebične ljubavi prema Bogu (Božji grad). Tako je Augustin prisilio europsku svijest na razmišljanje o moralnom napretku, koji se temeljio na kršćanskom optimizmu.
Ljudska je duša, prema Augustinu, obdarena mišlju i pamćenjem; ona je razumna duša. Vjera mora prethoditi razumskom shvaćanju; njegov poznati Credo ut intelligam ("Vjerujem da bih razumio") ponavljali su neki skolastičari. Čini nam se da su prolog teoriji dvojne istine, oblikovanoj u svom konačnom obliku u kasnoj skolastici, bile sljedeće Augustinove riječi: “Dvostruki nas put vodi do proučavanja znanosti - autoriteta i razuma. U odnosu na vrijeme prevagu ima autoritet, a u odnosu na suštinu stvari razum... Autoritet dobrih ljudi izgleda korisniji za neuku gomilu, a razum je pristojniji za znanstvenike...”
Ranosrednjovjekovna filozofija završava s autorima koji formalno nisu pripadali crkvenim ocima, već su gravitirali latinskoj patristici. To se prije svega odnosi na Manlija Severina Boecija (480-524).
“Posljednji Rimljanin”, kako ga nazivaju mnogi istraživači, bio je tvorac prekrasnog djela “Utjeha filozofije” koje je napisao u zatvoru dok je čekao egzekuciju. Boetijevo opredjeljenje za filozofiju ne samo kao svjetonazor, već i kao način života, unatoč kršćanskim uvjerenjima, očitovalo se u njegovoj privrženosti antičkoj filozofiji. To je kasnije pridonijelo produktivnoj transformaciji antičkih ideja i slika u scientia naturalis, tj. u filozofiju, postignutu ne iskrenim znanjem, nego prirodnim, dugim i teškim putem napora ljudskog uma. Boetije pripada klasifikaciji sedam slobodnih umjetnosti, koju je predložio podijeliti u dva dijela. Prvi dio je predložio proučavanje gramatike, retorike i dijalektike - skupa humanističkih disciplina nazvanih "tri puta" (trivium). Na drugom stupnju (quadrivium) bilo je potrebno upoznati četiri načina svladavanja znanja o prirodi: aritmetiku, geometriju, astronomiju i glazbu. Sveučilišta koja su se pojavila u 12. stoljeću nužno su ih uključivala u obrazovni program uz teologiju.
“Utjeha filozofije” djelomično je napisana u poeziji. Stranice proze, uokvirene poetskim stihovima, pomogle su asimilirati ne samo znanstveno, već i umjetničko značenje filozofske pripovijesti.

2. Filozofija F. Akvinskog
Središnja ličnost filozofije 13. stoljeća nedvojbeno je Toma Akvinski (1225./26.-1274.). Pripadao je plemićkoj obitelji u Napuljskom kraljevstvu i mogao je zauzeti mjesto koje mu pripada u svjetovnoj hijerarhiji. No, stekavši klasično obrazovanje u benediktinskom samostanu, u devetnaestoj godini života odlučio je pristupiti dominikanskom redu i posvetiti se duhovnoj službi, unatoč protestima obitelji.
Godine 1245. upisao se na Sveučilište u Parizu kako bi nastavio studij teologije. Tamo je magistrirao teologiju i počeo predavati.
Vatikan je skrenuo pozornost na Thomasove znanstvene aktivnosti. Papa Urban IV naredio mu je dolazak u Rim 1259. godine, pretpostavljalo se da će postati glavni ideolog Rimokatoličke crkve, što se i obistinilo. Tijekom deset godina provedenih u Rimu Toma je dovršio Sumu protiv pogana (ovo se djelo naziva i Suma filozofije).
Godine 1269. Toma ponovno dolazi u Pariz da u sveučilišnim krugovima naviješta i jača ideje papinskog katolicizma kako bi porazio latinske sljedbenike arapskog filozofa Ibn Roshda (Averroes). Nastavlja rad na “Summa Theologiae” započetu u Rimu, piše “Jedinstvo razuma protiv averoista” i stvara komentare na neka Aristotelova djela. Toma Akvinski nazivan je “anđeoskim liječnikom” (doctor angelicus), a u Katolička crkva ga je 1323. proglasila svetim.
U svoja dva temeljna djela, “Summa Theology” i “Summa Philosophy”, Toma je pokušao sistematizirati svoje suvremene poglede na sve aspekte ljudskog postojanja i duha. Dovoljno je reći da Summa Theologica pokriva oko 3000 tema. Jedna od glavnih stvari koja je zaokupljala um svetog Tome bila je tema odnosa između teologije i filozofije.
U 13. stoljeću postalo je posve jasno da je razgraničenje između filozofije i teologije koje je zacrtao Abelard postalo fait accompli, a problem je bio povezati ih u korelaciju, identificirati ulogu filozofije u racionalnom opravdanju teologije. Obje su predstavljene kao znanosti, t.j. sustavi znanja temeljeni na određenim principima. Ali principi filozofije i teologije neovisni su jedni o drugima. Brojne teološke istine (trojstvo, uskrsnuće, navještenje itd.) su nadrazumne, druge su podložne racionalnom opravdanju, prije svega, postojanje Boga. Ali super-racionalno (otkriveno) i prirodno znanje ne proturječe jedno drugome, budući da postoji samo jedna istina. Znanje racionalnim sredstvima je inferiorno u odnosu na Objavu samo u brzini shvaćanja i čistoći primljenog znanja: “... Znanje o Bogu, koje se može dobiti ljudskim umom, nužno je moralo biti poučeno čovjeku kroz božansku objavu. , jer istina o Bogu, pronađena ljudskim umom, bila bi dostupna nekolicini, i to ne odmah, štoviše, uz primjesu brojnih zabluda..."
Da bi se uvjerili oni koji sumnjaju u vjeru, potrebno je pribjeći filozofiji, koja ima uslužnu ulogu, posebice može pomoći u dokazivanju postojanja Boga, što nije očito. Stoga, za svoje spasenje, čovjek to mora shvatiti na sebi razumljiviji način. Metode prirodnog shvaćanja istine mogu biti dvojake. Prvi način je utvrditi uzrok (propter quid), drugi je spoznati uzrok preko posljedice (quia). Toma Akvinski demonstrira metodu quia iznoseći pet dokaza za postojanje Boga.
Prvi dokaz je da je ona svakom čovjeku dana u iskustvu – u pokretu. Jedan daje pokret drugome, drugi trećem itd. Ali nemoguće je da to traje unedogled. Potrebno je zamisliti izvjesnog glavnog pokretača, koji sam nije ničim pokrenut. Ovo je Bog.
Drugi način, također temeljen na osjetilnim podacima, odnosi se na produktivne uzroke koji imaju svoje posljedice. Lanac uzroka i posljedica također ne može ići u beskonačnost, stoga "postoji prvi proizvodni uzrok, kojeg svi nazivaju Bogom."
Treći dokaz dolazi iz pojmova mogućnosti i nužnosti. Ljudski um među stvarima pronalazi one koje mogu, ali i ne moraju postojati. Nemoguće je da sve stvari ove vrste postoje vječno, ali je također nemoguće da sve stvari budu slučajne. Mora postojati nešto neophodno. A to nužno mora imati svoje razloge, koji ne mogu ići u beskonačnost, što je jasno iz prethodnog dokaza. Stoga moramo pretpostaviti stanovitu nužnu bit, koja nema vanjski uzrok svoje nužnosti, ali sama čini uzrok nužnosti za sve druge. Ovo je Bog.
Četvrti dokaz tiče se stupnjeva savršenstva, istine i plemenitosti raznih stvari. Za određivanje ovog stupnja potrebno je imati određenu bit, koja će biti krajnji stupanj svih dobara i savršenstava. A to je, prema Akvinskom, Bog.
Peti dokaz dolazi iz "poretka prirode". Sve stvari u prirodi, bez razuma, ipak su uređene svrhovito. Iz toga slijedi da njihovim aktivnostima upravlja “netko obdaren razumom i razumijevanjem, kao što strijelac usmjerava strijelu”. Dakle, postoji inteligentno biće koje daje ciljeve svemu što se događa u prirodi. Ovo inteligentno biće je Bog.
Dok smo govorili o dokazima o postojanju Boga, Aristotelova metafizika bila je dobar pomoćnik u Tominim argumentima. Ali Aristotel je imao odredbe koje Toma nije mogao prihvatiti, prije svega to se ticalo dogme o besmrtnosti duše. Aristotel, njegovi sljedbenici u arapskom svijetu, posebno Ibn Roshd (Averroes), njegovi sljedbenici na latinskom zapadu, na primjer, Siger od Brabanta, Tomin suvremenik, tvrdili su da duša umire s tijelom. Akvinski je morao dokazati suprotno. Vjerovao je da je bestjelesnu dušu stvorio Bog za svako tijelo i uvijek mu odgovara. U obrani tog gledišta Toma se služi Aristotelovim kategorijama: u čovjeku se poklapaju osjetilna, inteligibilna i vegetativna duša. Inteligibilna ili razumna duša igra ulogu forme, t.j. daje postojanje tijelu, odušujući ga. Nakon smrti tijela, razumna duša ostaje supstancija koja se sastoji od esencije i postojanja, tj. čin postojanja (egzistencije), koji stvara ne samo materijalnu stvar, već i oblik, riješio je problem besmrtnosti duše. Kao čista forma neovisna o tijelu, duša je besmrtna. Neke se moći odnose na samu dušu kao njen supstrat: to su mišljenje i volja. A potencije ove vrste nužno su sačuvane u duši nakon uništenja tijela.
Toma Akvinski prigovara Seageru koji tvrdi da je duša neosobna supstanca zajednička svim ljudima. Akvinski smatra da svaka osoba ima jedan oblik, koji određuje njezino biće (kakvo). Za Tomu je bio super zadatak približiti teologiju i filozofiju; za Seegera, nepovredivost dogmi katolicizma značila je da su istine prirodnog znanja lažne za teologiju, tj. U igru ​​je ušla teorija dvojne istine. Ti su sporovi završili izravnim zabranama 1277. od strane pariškog biskupa Etiennea Tampiera 219 Aristotelovih tvrdnji, koje su među latinskim averoistima smatrane istinitima; Ironično, neke od Akvinčevih teza također su bile zabranjene.
Toma Akvinski je, poput Abelarda, rješavao etičke probleme koji su se nužno javljali u kršćanskom nauku. To se prvenstveno odnosi na takve etičke koncepte kao što su dobro i zlo. Toma je vjerovao da, budući da je biće, koje je stvorio Bog, dobro, onda je zlo nepostojeće, stoga mu je nemoguće pretpostaviti uzrok koji djeluje kroz sebe. Stoga je nemoguće svesti zlo na temeljni uzrok – ono što ne postoji nije ni dobro ni zlo. Zlo je, kako Toma kaže, manjkavo postojanje; Budući da je temeljni uzrok Bog, pa on, prema tome, donosi dobro, zlo se javlja kao svojstvo (slučajnost) ljudskog ponašanja. Čovjek mora biti odgovoran za svoje ponašanje, pa mu je Bog dao slobodnu volju.
Slijedeći Augustina, Toma u svojoj teodiceji (opravdanju Boga) skida s njega odgovornost za zlo i to teško breme stavlja na pleća nesavršene osobe. Ovdje je utješno to što kod čovjeka, po Tomi, razum prevladava nad voljom, on je plemenitiji od volje. Čovjek želi pronaći blaženstvo, a ono se ne sastoji u činu volje, već u trijumfu razuma, težnji za najvišim dobrom. Budući da čovjeku nije dano spoznati puninu božanskog Dobra i savršenstva, čovjek svaki put kad izabere može pogriješiti, ali tu se očituje njegova sloboda. Praktični razum, poznavajući etičke probleme, iskustvom raspoznaje dobro i zlo. Sve što odgovara razumu je dobro, sve što mu proturječi je zlo. Zahvaljujući Tomi Akvinskom te su ideje čvrsto ugrađene u kulturu zapadnoeuropske tradicije i postojale su sve do sredine 19. stoljeća, kada se pojavio filozofski iracionalizam Schopenhauera, Nietzschea i drugih.
Nakon što je ispitao opće etičke probleme, Thomas je prešao na politička pitanja. Puno je crpio iz Aristotelove Politike, ali je nastojao kristijanizirati glavna politička stajališta antičkog filozofa. Čovjek je društveno biće, a država kao cjelina logično prethodi svim privatnim interesima: dobro općeg je više od dobra bilo kojeg njegova dijela. Društveni poredak je odraz nebeskog poretka. Većina se bavi fizičkim radom, manjina, ljudi umnog rada, moraju voditi državu. I tu svećenici zauzimaju prvo mjesto. Njihov cilj, kao i najviša zadaća države, jest pripremanje prijelaza ljudi na onaj svijet. Dakle, država je teokratske prirode. Među nizom oblika vladavine “anđeoski doktor” izdvaja monarhiju. Ako monarh zadire u interese crkve, mora biti svrgnut. Sudbina filozofije Tome Akvinskog (Tomizam) je dobro poznata; ona je postala službena doktrina katolicizma.

3. Skolastika
Razmotrite sljedeće pitanje: što se dogodilo u srednjem vijeku na polju filozofije? Što je srednjovjekovna filozofija? I tu ima puno predrasuda. Prvo, postoji takva riječ kao "skolastika". U naše vrijeme to je poprimilo konotaciju nečeg jako lošeg. Kad su htjeli nešto kritizirati iz područja znanosti ili nastave, govorili su: “Pa ovo je nešto školsko. Ovo je prava skolastika!” I doista, riječ "skolastika" postala je prljava riječ. U međuvremenu, skolastika je bila glavna vrsta filozofiranja u srednjem vijeku. I ovdje treba reći da iako je skolastika sadržavala neke značajke koje su nam neobične, neugodne, strane, zapravo je bila od velike važnosti, možemo reći da je bila duboko progresivna pojava. Nije se radilo o reakcionarnoj pojavi, kako se obično vjerovalo, već o pojavi koja je uvelike pridonijela razvoju ljudske misli. A to se može potvrditi jednim jednostavnim primjerom. U onim zemljama gdje je postojala skolastika počela se razvijati znanost.
nastavak
--PAGE_BREAK--Prava skolastika počinje u 11. stoljeću. Sama riječ dolazi od (schola) – škola, koja je u latinski jezik došla iz grčkog, te nije slučajno što se pojava skolastike vezuje uz razvoj gradova i raznih škola od samostanskih i biskupskih do svih vrsta svjetovnih, pravni, medicinski, matematički (škola u Chartresu). Pojavili su se učitelji, liječnici, odvjetnici, jednom riječju intelektualci. Geometrija i dijalektika počele su se koristiti za shvaćanje Boga kroz unutarnje iskustvo. Najprije se čitao tekst patrističkih autoriteta ili samo Sveto pismo (lectio), čitanje je bilo popraćeno egzegezom, tumačenjem, doslovnim i semantičkim, gdje su svi za i protiv (pro i contra), “sic et non” (da i ne) ). Tako je započela rasprava u kojoj su se brusile logičke tehnike, usavršavalo vladanje riječi kojoj se pridavala velika važnost i razjašnjavala priroda govora. Srednjovjekovni skolastičari bili su uvjereni da je moguće doći do racionalne spoznaje o postojanju, prvenstveno o početku postojanja Boga, i dokazati njegovo postojanje logičkim tehnikama.
Prvi koji je uspio na tom putu bio je Anselmo od Canterburyja (1033-1109). Anselma Canterburyjskog nazivali su u Engleskoj “drugim Augustinom”; imao je golem utjecaj na svoje suvremenike, govoreći da ne teži misliti da bi pomogao svojoj vjeri, već vjeruje da bi razumio (credo ut intelligam). U duhu ove tvrdnje, Anselm dokazuje postojanje Boga u svom poznatom djelu "Soliloquy", Anselm nas, na temelju ideje o hijerarhijskoj strukturi postojanja, uvjerava da sudimo o stupnja ljepote stvari i moralne superiornosti ljudi na temelju ideje apsolutnog savršenstva, koju slobodno prihvaćamo na temelju logike.
Ali još je poznatiji njegov ontološki dokaz, sadržan u drugom djelu, “Dodatak obrazloženju” (Proslogion). Čak i luđak, prema Anselmu, koji je rekao "Nema Boga", razumije riječ "Bog". Tko mu je to nadahnuo ako ne sam Stvoritelj, izvor te ideje, najznačajnije u našoj svijesti. Prisutnost ove ideje u ljudskoj svijesti dokaz je objektivnog postojanja Boga, jer se, prema drevnim pretpostavkama, temelji bića i temelji znanja podudaraju. Drugim riječima, pojam apsoluta koji stvara ljudska svijest svjedoči o postojanju takvog apsoluta. Dakle, Boga ne treba definirati kroz negativnu teologiju (apofatički), nego kroz pozitivnu teologiju.
Prošla su mnoga stoljeća prije nego što je, u osamnaestom stoljeću, Kant opovrgao ontološki dokaz postojanja Boga Anselma od Canterburyja.
Da bi se bilo što dokazalo, pa tako i postojanje Boga, potrebno je vladati logikom (dijalektikom), koja se razvija u djelima kasnijih skolastičara, među kojima prvo mjesto s pravom pripada Petru (Pierreu) Abelardu (1079.-1142.). Pierre Abelard je rođen u viteškoj obitelji u blizini grada Nantesa i stekao je izvrsno obrazovanje za ono vrijeme; njegovi učitelji bili su Roscelin i Guillaume iz Champeauxa. Sam Abelard držao je škole u gradu Memni, koji je u to vrijeme bio kraljevska rezidencija. Predavao je i u Parizu, u katedralnoj školi, a zatim je organizirao školu u opatiji sv. Genevieve. Njegova poznata djela: “Dijalektika”, “Skolastička teologija” (Theologia Scholastica), “Da i ne” (Sic et Non), “Etika ili spoznaj samog sebe”. Stalno je bio okružen studentima iz cijele Europe. 20 njegovih učenika postali su kardinali, 50 biskupi, jedan od učenika kasnije je postao papa Celestin III.
Abelard je imao mnogo ideoloških protivnika, te ih je odlučio izazvati na raspravu na Koncilu u Sensu (1140.), gdje su ga osudili čak i njegovi pokrovitelji. Nakon koncila napisao je Ispriku ili Vjerovanje, u kojem je odbacio optužbe protiv njega. Papinska ga je kurija, međutim, osudila na vječnu šutnju, a njegove su rasprave spaljene. Neposredno prije smrti, Abelard je napisao svoje posljednje djelo, “Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina”.
U intelektualnom prostoru 12. stoljeća Abelard nedvojbeno zauzima prvo mjesto: obuhvatio je velik broj problema, u njihovo rješavanje unio je strast i pristranost, pri čemu se vješto služio logikom i dijalektikom, dosljedno ostajući na pozicijama racionalnosti. U njegovoj osobi filozofija je stekla značajnu samostalnost u odnosu na teologiju, uspostavila se kao “prirodno znanje” ne u smislu prirodne znanosti, nego u smislu slobode od teoloških autoriteta, stečeno ne uvidom, nego određenim logičko-dijalektičkim postupcima. .
Abelardovo područje interesa bilo je zajedničko svim skolasticima ovog doba: vjera u jednog Boga kao izvor savršenog znanja. Prema Aristotelovoj tradiciji, božanski se apsolut može definirati kao oblik oblika, kao supstancija; moguće kroz unutarnje iskustvo, mistično.
Abelard je izabrao treći put: vjerujući da je svaki čovjek po prirodi na putu prema Bogu kao najvišem dobru, Abelard je uvjeren da ljudsku prirodu treba promatrati u moralnom aspektu. Prema tome, ako je predmet znanosti najviše dobro, onda će se takva znanost zvati etika ili moralna filozofija. Tako se pojavio problem statusa filozofije i teologije kao zasebnih disciplina. Došlo je vrijeme da se filozofija udalji od teologije. Abelard je uspješno započeo taj proces, koji je objektivno postao uzrokom njegovog progona i prerane smrti.
U noćnoj viziji, Židov, filozof (antički ili možda musliman) i kršćanin dolaze Abelardu; međusobno vode dijalog pozivajući se na njega kao na arbitra. Abelard pokazuje kako logika argumenata utječe na otkrivanje istine. Židovi koji žive po zakonu imaju prednost u odnosu na narode koji nemaju normativne zakone, ali žive prihvaćajući tradiciju slobodno, na razumu, i to je njihova vrlina. Ali postoji još jedan primjer slobode s pozicije razuma koji ne prihvaća tradiciju. To je stav filozofije koja pravi razliku između istinskog znanja i mišljenja. Prema Abelardu, savršenija identifikacija najvišeg dobra provodi se kroz filozofiranje vjere, tj. vjera u prisutnost intelektualnog napora ("Znam u što vjerujem"). U Da i Ne pribjegava čak i ovakvoj vizualnoj usporedbi: ponavljati svete tekstove bez razumijevanja je kao biti kao magarac s lirom koji misli da iz nje može izvući lijepe zvukove bez ikakvog prethodnog znanja.
Abelard je bio uvjeren da se vjera mora braniti i pomoću dijalektike, t j . racionalna, ali je to bio specifični srednjovjekovni racionalizam, a njegovu logiku u opisivanju osoba Trojstva njegovi su sljedbenici nazivali teologijom. Abelard je krenuo u logično shvaćanje misterija jedinstva i trojstva Boga. Želio je definirati Božja svojstva kroz tri pojma: svemoć, mudrost i dobrotu, prenijeti značenje sakramenta trojstva, ali ujedno poučiti učenike logici. Boga Oca Abelard naziva snagom jer može činiti što god hoće, Sin nosi riječ koja ima duboko i vječno značenje, sposoban je razlikovati i poredati stvari, on je izvor inteligibilnosti, a Duh Sveti je dobar , sposoban pokazati milost prema bilo kome kada pravda nije primjenjiva. Duh Sveti, Božji dar, Milost nema istu snagu kao Bog Otac. Ovdje je Abelard odstupio od glavne dogme kršćanstva, koja ne dopušta nikakve korake u Trojstvu. Abelard je svojim protivnicima odgovorio da su moć, mudrost i dobrota kao svojstva Boga neodvojive jedna od druge. Moćan, ali ne i mudar, može štetno utjecati na ljude; mudri, ali ne i moćni, uopće neće moći utjecati na svijet. Moćan i mudar, ali ne i blagoslovljen, je tiranin. Samo jedinstvo ovih svojstava stvara apsolutno savršenstvo i potpunost. Postojanje Boga je neshvatljivo, ali božansko trojstvo može se razumjeti kroz iskustvo svih naroda svijeta, osobito Židova i starih Grka, osobito Platona; Abelard tumači Platonovu dušu svijeta u Timeju kao alegoriju Duha Svetoga.
Već su Sokrat i Platon shvatili da bez milosti nema ni filozofskog govora ni mudrosti. Zato se spoznaja Boga, prema Abelardu, može postići samo spoznajom samog sebe. Dobrota i ljubav Duha Svetoga nisu obuhvaćene filozofskim kategorijama koje je formulirao Aristotel, nego su ta Božja svojstva ono što ljudska duša shvaća neposredno licem u lice s Bogom bez ikakvih posrednika. Ova Abelardova ideja učinila je crkvu neobaveznom, a takvi pogledi nisu mogli proći nekažnjeno za njega. Istodobno, izdvajajući etička pitanja u samostalno područje, Abelard je učinio prve korake prema odvajanju ontoloških i fizičkih problema od moralnih i teoloških. Počeo je činiti ono što je konačno dovršio W. Ockham, koji je pozivao na odvajanje etičko-teoloških problema od fizičkih problema, i na kraju formulirao teoriju dvojne istine.
Osim logičkog i etičkog shvaćanja teologije, Abelard vrši i logičku i gramatičku analizu njezinih glavnih odredbi, dajući svoj doprinos raspravi između nominalista i realista. To je jedna od glavnih tema srednjovjekovne filozofije, oslobođena autoriteta Svetoga pisma. Vraća se na problem univerzalija - općih pojmova - kojim su se bavili Sokrat, Platon i Aristotel: odakle dolaze opći pojmovi ako stvari susrećemo samo u stvarnom životu. Prema Platonu, pojmovi – ideje stvari sačinjavaju stvarno postojeći svijet ideja, boraveći u kojem ih se svaka duša potom priziva u ovozemaljski svijet. Aristotel je, naprotiv, prigovorio: ideje kao bit stvari ne mogu se odvojiti od onoga čega su bit. Ova pitanja postavljao je i neoplatonist Porfirije, dijeleći univerzalije na rodove i vrste. Ako postoje, gdje su onda, u prirodi ili u umu, tjelesni ili netjelesni? Nastavljajući ovu problematiku, Boetije se pitao jesu li Aristotelove kategorije vrste stvarnih stvari ili samo znakovi jezika. U skolastičkom dobu, ekstremni realisti (Guillaume iz Champeauxa) vjerovali su da opće - ideje - stvarno postoje prije pojedinačnih stvari (ante res) i izvan njih. njih (dakle "realisti"). Umjereni realisti (Anselm) slagali su se s Aristotelom da opće stvarno postoji u stvarima (in rebus). Nominalisti (od lat. nomen - ime) poricali su stvarno postojanje univerzalija. Vjerovali su (Roscelin) da opće postoji nakon stvari (post res), to su samo riječi, zvukovi - ništa ne postoji izvan pojedinačnih stvari: nema boje izvan određene boje, nema mudrosti izvan mudre duše itd.
Abelard, kao Roscelinov učenik, kao i Guillaume iz Champeauxa, postao je autor srednjeg stava: univerzalije su u stvarima (in rebus). Apsurdno je tvrditi da čovječanstvo stvarno postoji, ali nema ljudi, božanstva, ali nema Boga. Univerzalijama se ne može pripisati status stvari. Stvar je, prema Abelardu, nešto što je numerički jedno: "Sokrat", "ovaj kamen". Jedna stvar nikada neće postati predikat, tj. predikat druge stvari. A opći pojam obavlja upravo takvu funkciju, on ukazuje na svojstvo stvari. “Čovjek” nije nešto drugačije od Sokrata, to je Sokratov način postojanja. To je u stvarima (u rebusu), au isto vrijeme ga naša svijest prikazuje kao sliku sličnu po prirodi mnogim stvarima. To je koncept (sustav postojanja svih zamislivih stvari), stoga se Abelardovo stajalište o univerzalijama naziva konceptualizmom.
Dakle, teologija je trebala izgraditi filozofsku ontologiju, a Abelard je išao prema tom trendu. Zajedno s Abelardovim djelovanjem u praksi školskog (sveučilišnog) obrazovanja, filozofija se počela disciplinarno odvajati od teologije. Nakon Abelarda, teologija je prestala biti "zbirljanje", koordinacija i sistematizacija tekstova Otkrivenja, kao što je to bilo kroz rani srednji vijek. Abelard je gotovo cijeli život pisao “Teologiju” želeći je oblikovati kao deduktivnu znanost, koja bi dala objašnjenje vjere neovisno o svetim knjigama.
Cijeli svoj život posvetio je uvjeravanju svojih učenika (u nekim godinama ih je imao i do 5 tisuća) da u Svetom pismu ima trenutaka koji nadilaze razum, ali nijedan koji mu proturječi.
Na temelju škola koje su nastale u blizini Pariza iu samom Parizu krajem 12. stoljeća nastaje sveučilište koje je kasnije postalo poznato kao Sorbonne po svom povjereniku R. de Sorbonu, ispovjedniku Luja IX.
Među zapadnim medievistima formiralo se mišljenje da je sveučilište u Parizu postalo žarištem logičko-teoloških rasprava u duhu Abelarda, dok se u Engleskoj, na Sveučilištu u Oxfordu, javio interes za prirodne znanosti, za fiziku i matematiku kako ih je Aristotel shvaćao. njima, i općenito aristotelizmu.
Robert Grosseteste (Big Head), biskup od Lincolna, prvi rektor Sveučilišta u Oxfordu (1175.-1253.), dao je ton ovim studijama. Jedan od modernih medievista na kongresu o povijesti znanosti u 1961 rekao je ovo: "Problem Grossetestea vjerojatno je središnji problem u širokom području srednjovjekovne misli." Drugi vjeruju da znanost i engleska intelektualna tradicija općenito počinju s Grossetesteom.
Grossetesteov utjecaj na kretanje ideja u Europi može se pronaći u području koje se naziva "metafizika svjetla". Osvrnimo se na čuvenu Grossetesteovu raspravu "O svjetlu" (De Luce).
Na početku se, prema Grossetesteu, pojavljuje materijalna svjetlosna točka. Svjetlost, suptilna tjelesna supstanca, čija se razrijeđenost približava bestjelesnosti, onom obliku koji postoji bez materije i koji je duhovan (tj. Bog). Stoga je svjetlost, kao prvi tjelesni oblik, bliža Bogu. Zanimljivo je da Grosseteste nigdje u raspravi ne koristi riječ "Bog". Prema Grossetesteu, "svjetlost se po svojoj prirodi širi u svim smjerovima na takav način da će točka svjetlosti odmah stvoriti kugle bilo koje veličine." Svjetlo kao oblik, neodvojiv od materije, aktivni je princip svih stvari i svih međudjelovanja. Samodifuzija svjetlosne točke tako stvara materijalne sfere dovedene do veličine svemira. To je dokazano argumentom da povećanje jednostavnog bitka beskonačan broj puta može proizvesti konačnu kvalitativnu i kvantitativnu sigurnost.
Odmah se nameću pitanja:
I) zašto je potrebno beskonačno povećanje svjetla,
2) zašto ovo beskonačno povećanje tvori konačni svemir.
Grosseteste anticipira ova pitanja i odgovara na njih pozivajući se na Aristotelovo djelo “O nebu”. Jednostavna stvar koja se povećava konačan broj puta ne može stvoriti kvantitativnu sigurnost: “Svako tijelo mora nužno pripadati ili broju jednostavnih ili broju složenih, stoga će beskonačno (tijelo) biti ili jednostavno ili složeno.” “S druge strane, jasno je da ako su jednostavna (tijela) konačna, tada i složena moraju nužno biti konačna.”
Kada se iscrpe sve mogućnosti razrjeđivanja svjetlosti (lux), vanjska granica sfere se oblikuje u nebeski svod, koji je savršen, jer se sastoji od prve tvari i prvog oblika. Ovaj nebeski svod reflektira svjetlost (lumen) prema središtu svemira. Djelovanjem reflektirane svjetlosti formira se 9 nebeskih sfera od kojih je najniža Mjesečeva sfera. Ispod te najniže nepromjenjive i nepomične sfere prostiru se sfere elemenata vatre, zraka, vode, zemlje, koji se mijenjaju i pretvaraju jedni u druge. Zemlja koncentriše radnje svih sfera; pjesnici je nazivaju “Pan”, tj. “Sve” i dati joj ime Kibela, budući da je ona neka vrsta majke koja rađa bogove. Na kraju traktata nalaze se razmišljanja o tome zašto svemir kao savršena cjelina odgovara broju deset, koji je također savršen broj.
Povijesna i filozofska analiza pomaže otkriti najmanje tri izvora do kojih seže teorija svjetlosti: do Starog zavjeta, do Platona i neoplatoničara (primjerice, Proklo), izravno i neizravno (preko Augustina i Bazilija iz Cezareje) i, konačno, Aristotelu. Može se dodati da i Platon i Aristotel temelje svoju procjenu svjetlosti i njenog metafizičkog značaja na Pitagorinoj tablici suprotnosti, u kojoj je svjetlost smještena u "dobar" dio pored "dobrog".
Čitajući raspravu, čovjek se podsjeća na Platonovo bespredmetno načelo, Jedno, koje nosi vizualnu sliku Sunca, ali se može shvatiti samo na inteligibilan način. Bez sumnje, Platonove analogije u pogledu svjetla i uma, koje je usvojio Augustin, odrazile su se u Grossetesteovoj teoriji svjetlosti.
Nadalje, nemoguće je ne prisjetiti se fragmenta iz knjige Postanka, gdje se, prema božanskoj riječi, prvo stvara svjetlost, kao i svjetlećeg simbolizma Vasilija Cezarejskog (Velikog), koji je on iznio u “ Šest dana” (Hexameron). Sam Grosseteste je napisao Hexameron, u kojem nas zanimaju opisi tri dana stvaranja.
nastavak
--PRIJELOM STRANICE--

Ramanuja () - reformator srednjovjekovnog hinduizma Sri Shankara (7-8 st.) - indijski filozof, propovjednik i reformator hinduizma

Najveći arapski filozofi al-Kindi (IX stoljeće) al-Farabi (IX-X stoljeća) Ibn Sina () - znanstvenik, filozof, liječnik Ibn Rushd (XII stoljeće)

Jačanje budizma u Tibetu XIV-XV stoljeća. - razdoblje velikih reformi u tibetanskom budizmu. Zong Kopa () - tibetanska vjerska figura, mislilac, propovjednik, reformator budizma u Tibetu.

Glavne značajke shvaćanja Boga u srednjem vijeku TEIZAM Religiozno-filozofska doktrina u kojoj se Bog shvaća kao Apsolutna Osobnost koja je stvorila svijet i njime upravlja iz transcendentalnih područja postojanja MONOTEIZAM Ideja o postojanju jednog Boga ANTROPOMORFIZAM Obdarivanje Boga ljudskim svojstvima, upodobljavanje Boga čovjeku

Glavne faze srednjovjekovne filozofije I faza II-VIII stoljeća. Patristika Učenje “crkvenih otaca” - prvih kršćanskih mislilaca koji su stvorili filozofsko opravdanje dogmi na temelju ideja Platona II faza 11.-14.st. Skolastika Razvoj filozofije karakteriziran formalizmom i dogmatizmom Na temelju Aristotelovih ideja

Augustin Aurelije (Sv. Augustin Blaženi) Najpoznatiji predstavnik patristike, filozof, autor mnogih djela među kojima su: “Ispovijest”, “O gradu Božjem”. Glavne Augustinove ideje: duhovni razvoj pojedinca, cilj razvoja povijesnog procesa, problem teodiceje

Problem teodiceje Teodiceja (od grč. theos – bog + dike – pravda) Problem teodiceje je opravdanje Boga za zlo Ako u svijetu postoji zlo, a svijet je stvorio Bog, onda to znači da je Bog je kriv što zlo postoji, ali uzrok zla nije Bog, nego u slobodi čovjeka, koji može ići k Bogu, dakle i dobru, ili ne ići k njemu, umnožavajući zlo.

Toma Akvinski (1225./) Srednjovjekovni filozof, najpoznatiji predstavnik skolastike. Glavna djela: “Summa Theologica”, “Summa protiv pogana”. Glavni problem Akvinove filozofije je problem odnosa vjere i razuma. Formulirao je pet dokaza o postojanju Boga. Tomin nauk naziva se tomizam, u modernoj katoličkoj filozofiji poznat je kao neotomizam.

Michelangelov kip Davida Shvaćanje čovjeka u renesansi Odbacuje se predodređenost ljudske sudbine Rehabilitira se prirodno načelo čovjeka Obožanstvenjevanje ljudskog stvoritelja kao bića sličnog Bogu Rad se stavlja iznad religiozne djelatnosti

Shvaćanje Boga u renesansi Nikola Kuzanski Talijanski filozof Panteizam Ideja o Bogu, prema kojoj on nije odvojen od prirode, već se stapa s njom. Bog je posebno neosobno Duhovno Načelo koje prožima i produhovljuje prirodu u svakoj čestici

Predodžba svijeta tijekom renesanse Nikola Kopernik Giordano Bruno Galileo Galilei Tvorci heliocentričnog modela Sunčevog sustava (Zemlja se okreće oko Sunca)

Politička filozofija renesanse Thomas More Engleski filozof, autor knjige “Utopija” Thomas More jedan je od sljedbenika tradicije utopizma. Utopija znači "mjesto koje ne postoji". T. More u svojoj knjizi opisuje nepostojeću državu koja se temelji na načelima jednakosti i pravde - zajedničko vlasništvo, svi rade isto i svi posjeduju jednaku količinu beneficija.

Niccolo Machiavelli talijanski mislilac, filozof, pisac, političar, autor knjige “Princ”. Machiavelli je smatrao da vladar ima pravo koristiti bilo koje sredstvo za jačanje države.

Prvi ruski filozofi Vladimir Monomah Veliki knez kijevski Kiril Turovski crkveni vođa i pisac drevne Rusije

Isihazam Nil Sorsky je jedan od sljedbenika isihazma u Rusiji Kršćanski vjerski mistični pokret nastao u Bizantu i proširio se na Rusiju u 14. stoljeću. Sljedbenici hezihazma vode strogi asketski život i prakticiraju tihu molitvu.

Ruska politička filozofija Josip Volotski crkveni pisac i publicist, poglavar jozefijanaca - borbenih crkvenjaka koji su crkvu stavljali iznad države

Teorija “Moskva je treći Rim” Zosima (XV. stoljeće) – Religiozna osoba Filotej – navodni autor koncepta “Moskva je treći Rim” Teorija “Moskva je treći Rim” Carigrad je postao nasljednik Rimskog Carstva i zapadno kršćanstvo Moskva bi trebala postati nasljednica razrušenog Carigrada i treći čuvar kršćanske duhovnosti

Slajd 1

Srednjovjekovna filozofija Skolastika MOSKVSKI DRŽAVNI INSTITUT ZA MEĐUNARODNE ODNOSE Odsjek za filozofiju

Slajd 2

Srednjovjekovna filozofija Skolastika Problem vjere i razuma Problem postojanja Boga Ontološki dokaz Kozmološki dokaz Kauzalna opcija Modalna opcija Teleološki dokaz Problem univerzalija Realizam Nominalizam Konceptualizam

Slajd 3

Skolastika Anselmo od Canterburyja (1033./34.-1109.) Pierre Abelard (1079.-1142.) Petar Lombardijski (oko 1100.-1160.) Albertus Veliki (oko 1200.-1280.) Bonaventura (Giovanni Fidanza) (oko 1217.-1274.) Toma Akvinski (1225./26.-1274.) Ivan Duns Skot (oko 1266.-1308.) William od Ockhama (oko 1285.-1347./49.) Aosta Beck Pariz Rim Bagnoregio Palle Duns Occam Oxford Aquino Lauingen Köln Lumellogno

Slajd 4

Skolastički Anselm. Monolog. Anselme. Proslogion. Abelard. Da i ne. Abelard. Logika za početnike. Abelard. Teologija većeg dobra. Petar Lombardski. Rečenice. Toma Akvinski. Suma protiv pogana. Toma Akvinski. Suma teologije. Duns Skot. Oxfordski esej. Occam. Suma logike. Occam. Rasprava o predestinaciji i Božjem predznanju nenužnih događaja. Occam. Quadlibeta. Glavna djela Pierre Abelard Toma Akvinski Anselmo Canterburyjski Duns Skot

Slajd 5

Slajd 6

Slajd 7

Problem vjere i razuma Neka su me braća često i ustrajno molila da im napišem, kao svojevrsni uzorak razmišljanja, nešto od onoga što sam im izrazio jednostavnim riječima u [našim] razgovorima o tome kako razmišljati o biti Bog i druge stvari relevantne za ovakav način razmišljanja. Štoviše, naredili su mi da oblikujem ovu pisanu meditaciju na takav način da apsolutno ništa u potonjoj ne bude prihvaćeno kao dokazano na temelju pozivanja na autoritet Svetoga pisma, već da će sve što se tvrdi u zaključku iz pojedinačnih studija strogo dosljedno slijediti iz obrazloženja i bila bi jasno i očito istinita. Anselma Canterburyjskog. "Monolog".

Slajd 8

Problem postojanja Boga Dokazi o postojanju Boga Iracionalni Racionalni dokazi Svetog pisma Čuda (kolektivno mistično iskustvo) Individualno mistično iskustvo (vizije, snovi itd.) Ontološko Kozmološko Teleološko Kauzalna opcija Modalna opcija

Slajd 9

Dakle, kada je "ludak rekao u svom srcu: Nema Boga", je li rekao da ne postoji takva priroda? Ali, naravno, taj isti luđak, čuvši me kako govorim: "Nešto veće od čega se ništa veće ne može zamisliti", razumije što čuje; Dokazi o postojanju Boga Ontološki dokaz Jer ako već postoji, barem samo u umu, može se zamisliti da postoji u stvarnosti, što je više. i ono što razumije je u njegovom umu, čak i ako ne misli da takvo što postoji [objektivno]. I, naravno, ono što se više ne može zamisliti ne može postojati samo u umu. Anselma Canterburyjskog. "Proslogion".

Slajd 10

postoje inherentni inherentni inherentni Dokazi o postojanju Boga Ontološki dokaz o postojanju Boga Prema tome, srednji pojam Bog (po definiciji) je apsolutno savršena bit, tj. bit u kojoj su svojstvene sve savršenosti (sva dobra u vrhunskom stupnju). Sve dobre stvari Bogu Postojanje je dobro

Slajd 11

Dokazi o postojanju Boga Kritika ontološkog dokaza Na primjer, ljudi kažu da negdje u oceanu postoji otok, za koji kažu da je mnogo veći od, prema legendi, otoka blaženih, obiluje bezbrojna raznolikost bogatstava i svih vrsta užitaka i, bez da na sebi ima vladara ili stanovnika, superiorna svim zemljama naseljenim ljudima, s obiljem dobara. Pretpostavimo da mi netko kaže da je to tako, a ja lako razumijem što je rečeno, u čemu nema nikakvih poteškoća. Gaunilon iz Marmoutiera. – U obranu budale.

Slajd 12

Dokazi za postojanje Boga Kritika ontološkog dokaza Ali ako slijedi ovo, kao da dosljedno dodaje, kaže: “Ne možete više sumnjati da ovaj otok, najizvrsniji od svih zemalja, doista negdje postoji, baš kao i vi ne sumnjajte da je to u vašem umu. A budući da je superiornije biti ne samo u umu, nego i u stvarnosti, onda on nužno mora biti u stvarnosti, jer ako nije, onda je svaka druga zemlja koja postoji u stvarnosti superiornija od njega, i tada on više neće biti nadmoćniji.”; ... Gaunilon iz Marmoutiera. – U obranu budale.

Slajd 13

Dokazi o postojanju Boga Kritika ontološkog dokaza ... ako me, kažem, želi time uvjeriti da više nema potrebe sumnjati u stvarno postojanje ovog otoka, onda moram ili smatrati da je on šalim se, ili ne znam koga treba smatrati većom budalom: mene, ako se slažem s njim, ili njega, ako vjeruje da mi je sa sigurnošću dokazao postojanje ovog otoka... Gaunilon iz Marmoutiera . — U obranu budale.

Slajd 14

postoje inherentni inherentni inherentni Dokazi o postojanju Boga Kritika ontološkog dokaza Postojanje Baba Yage Prema tome, Baba Yaga (po definiciji) nije potpuno savršen entitet, naime: entitet koji ima sva savršenstva (dobra) osim ljubaznosti i ljepota. Baba Yaga Genesis srednji rok Sva dobra osim ljubaznosti i ljepote, dobra osim dobrote i ljepote

Slajd 15

postoji Dokaz o postojanju Boga Kritika ontološkog dokaza Baba Yaga je stara zla vještica šepava ("koštana noga") živi u kolibi na kokošjim nogama leti u malteru postojeći

Slajd 16

... U osjetnim stvarima otkrivamo slijed proizvodnih uzroka; ali nemoguće je da stvar bude sam sebi učinkovit uzrok. Također je nemoguće da niz proizvodnih uzroka ide u beskonačnost, jer u takvom nizu početni član je uzrok srednjeg, a srednji je uzrok konačnog. Kozmološki dokaz Kauzalna opcija Budući da je ovo očito netočno, potrebno je postaviti neki primarni proizvodni uzrok, kojeg svi nazivaju Bogom. Otklanjanjem uzroka otklanjamo i posljedice. Ako u nizu proizvodnih uzroka nema početnog člana, neće biti ni krajnjeg ni srednjeg člana. Ali kad bi niz proizvodnih uzroka išao do beskonačnosti, primarni proizvodni uzrok bi bio odsutan, a s njime i srednji i konačni učinak. Toma Akvinski. "Summa Theologica".

Slajd 17

Dokazi za postojanje Boga Kritika kozmološkog dokaza Ako sve mora imati uzrok, onda i Bog mora imati uzrok. Ako može postojati nešto što nema uzrok, onda sama priroda ne može biti gora od Boga, tako da je argument prvog uzroka apsolutno nevaljan. Bertrand Russell. “Zašto nisam kršćanin?”

Slajd 18

Dokazi za postojanje Boga Kritika kozmološkog dokaza Po svojoj prirodi, argument prvog uzroka ne razlikuje se od gledišta onog Hindusa koji je vjerovao da svijet počiva na slonu, a slon počiva na kornjači; kada je Hindus upitan: "Što podržava kornjača?" - odgovorio je: "Hajde da razgovaramo o nečem drugom." Bertrand Russell. “Zašto nisam kršćanin?”

Slajd 19

Dokazi o postojanju Boga Kritika kozmološkog dokaza Zakon uzročnosti nije toliko savitljiv da bi ga se moglo koristiti kao vozača taksija koji je, nakon što je stigao na odredište, poslan kući. On je više poput metle koju je oživio Goetheov šegrt čarobnjaku, koja kad se jednom pokrene ne prestaje juriti i osvećivati ​​se, a zaustaviti je može samo sam stari čarobnjak. Arthur Schopenhauer. “O četverostrukom korijenu zakona dovoljnog razloga.”

Slajd 20

Sve što postoji ili je potrebno samo po sebi ili nije. A sve čije postojanje nije nužno samo po sebi ili je moguće ili nemoguće. Sve što je nemoguće samo po sebi ne postoji. Kozmološki dokaz Modalna verzija Posljedično, ili ne postoji ništa, ili postoji nešto što je ne samo moguće, nego nužno samo po sebi (nužno postoji). Ovo je Bog. Ono što samo po sebi nije nužno, ali je moguće, postoji zbog nečeg drugog. Ako taj “drugi” (razlog) sam po sebi nije nužan, nego jedino moguć, za svoje postojanje treba nešto treće itd. Ebu Ali ibn Sina. "Knjiga znanja".

Slajd 21

Među stvarima nalazimo one koje nastaju i nestaju, iz kojih je jasno da je moguće i biti i ne biti. Ali dokle god nešto može prijeći u nepostojanje, jednom će prijeći u njega; i ako sve ne može biti, jednog dana neće biti ničega na svijetu. Kozmološki dokaz Modalna verzija A budući da niz vanjskih uzroka koji određuju jedni druge ide u beskonačnost, potrebno je postaviti neku bit nužnu po sebi; ovo je Bog. Ali ako je to istina, sada ne postoji ništa, jer da ništa ne postoji, bilo bi nemoguće da išta prijeđe u postojanje, i stoga ne bi bilo ničega. Budući da je to očito laž, nije sve što postoji slučajno, ali mora postojati nešto nužno u svijetu. A sve što je potrebno ili ima vanjski uzrok ili ga nema. Toma Akvinski. "Summa Theologica".

Slajd 22

Uvjereni smo da su objekti lišeni inteligencije, poput prirodnih tijela, podložni svrhovitosti. To je jasno iz činjenice da su njihovi postupci ili uvijek, ili u većini slučajeva, usmjereni na najbolji ishod. Dokazi za postojanje Boga Teleološki dokaz Dakle, postoji razumno biće koje postavlja svrhu za sve što se događa u prirodi; i zovemo ga Bogom. Iz toga slijedi da svoj cilj ne postižu slučajno, već vođeni svjesnom voljom. Budući da su oni sami lišeni razuma, mogu se pokoravati svrsishodnosti samo utoliko što ih vodi netko obdaren razumom i razumijevanjem. Toma Akvinski. "Summa Theologica".

Slajd 23

Slajd 24

Dokazi o postojanju Boga Kritika teleoloških dokaza Mislite li stvarno da ako ste obdareni svemoći i sveznanjem i dani su vam milijuni godina osim toga da poboljšate svijet koji ste stvorili, onda ne biste mogli stvoriti ništa bolje od Ku Klux Klana , fašisti ili gospodin Winston Churchill? Bertrand Russell. “Zašto nisam kršćanin?”

Slajd 25

Dokaz postojanja Boga Pojam i definicije Boga Ontološki dokaz Bog kao apsolutno savršen entitet Kozmološki dokaz Teleološki dokaz Kauzalna opcija Bog kao prvi uzrok (uzrok svih uzroka) Bog kao apsolutno nužni entitet Bog kao inteligentni organizator svijet Modalna opcija

Slajd 26

Problem univerzalija Osnovna Aristotelova djela. Kategorije (IV. st. pr. Kr.). Porfirije. Uvod u Aristotelove “Kategorije” (O pet općih pojmova) (III. stoljeće). Boetije. Komentar Porfirijevog “Uvoda” (VI. stoljeće). Abelard. Logika "za početnike" (XII. stoljeće). Severin Boetije Pierre Abelard Aristotel Porfirije

Slajd 27

Problem univerzalija u Aristotelovim kategorijama (Individua) Konj (Individua) Čovjek Takozvana bit u najosnovnijem, primarnom i bezuvjetnom smislu je ono o čemu ne govori nijedan subjekt i nije ni u jednom subjektu, kao npr. pojedinac osobu ili pojedinog konja. Esencija (grč. ουσία, lat. substantia)

Slajd 28

Problem univerzalija u Aristotelovim “Kategorijama” Bit (druga) Živo biće (rod) A druge esencije su one kojima, kao vrsti, pripadaju takozvani entiteti u primarnom smislu - i ove vrste i njihovi rodovi; na primjer, pojedina osoba pripada vrsti "čovjek", a rod za ovu vrstu je "živo biće". Konj (vrsta) Čovjek (vrsta)

Slajd 29

Problem univerzalija Univerzalije (lat. universalis, opći) su riječi (pojmovi) koje označavaju sve što se može reći o pojedinim stvarima (njihovim svojstvima, odnosima). Univerzalije također treba razlikovati od onoga što je opće "u dijelovima" ili "zauzvrat". Univerzalnosti su opći pojmovi, ali treba imati na umu da se riječ "općenito" koristi u različitim značenjima. Univerzalije ne treba brkati sa skupnim pojmovima kao što su "stotina", "gomila", "stado", "puk", "čovječanstvo". Univerzalni "konj" ne odnosi se na krdo, već na rod životinja. Ne odnosi se na konja koji je u zajedničkoj uporabi.

Slajd 30

Problem univerzalija Antisten Platon - Vidim čovjeka i konja, ali ne vidim čovječanstvo i konjstvo. - To je zato što gledaš tjelesnim, a ne duhovnim okom.

Slajd 31

Problem univerzalija Univerzalije tvore najvišu razinu bića. Univerzalije se nalaze u samim stvarima. Ljudski um oblikuje univerzalne koncepte apstrahirajući opće karakteristike pojedinačnih stvari. Pojedinačne stvari imaju zajednička svojstva jer slijede univerzalne prototipove. Platon Aristotel

Slajd 32

Problem univerzalija Realizam i nominalizam Nominalizam (lat. nomen, ime) je filozofska doktrina koja tvrdi da su samo pojedinačne stvari stvarne, a univerzalije same po sebi (izvan mišljenja i govora) ne postoje. Universalia sunt nomina. Univerzalije su imena (riječi). Realizam (latinski realis, stvaran) je filozofska doktrina koja tvrdi da univerzalije postoje stvarno i neovisno o svijesti. Universalia sunt realia. Univerzalije su stvarni entiteti. Logičke poteškoće nastaju kada se pokušava razmišljati o univerzalijama kao o postojećim odvojenim od pojedinačnih stvari iu isto vrijeme "prisutnim" u pojedinačnim stvarima, i prisutnim 1) u svakoj pojedinoj, 2) nedjeljivo, 3) istovremeno i 4) čineći njihovu bit (tvar) .

Slajd 33

Rodovi i vrste ili postoje i imaju neovisno postojanje, ili su formirani samo razumom i mišljenjem. Međutim, rodovi i vrste ne mogu postojati. Uostalom, koliko god vrsta bilo, sve imaju jedan rod, a nije da pojedine vrste od njega dobivaju nešto poput dijelova - ne, svaka vrsta u isto vrijeme ima cijeli rod. Prema tome, ako je jedan rod u isto vrijeme posve u mnogo zasebnih vrsta, ne može biti jedan. Jer ne može biti da cjelina, budući da je istovremeno u mnogim [stvarima], bude u sebi jedna u broju. Ali u ovom slučaju, ako rod ne može biti nešto jedinstveno, onda to nije ništa. Jer sve što postoji postoji upravo zato što je jedno; a isto treba reći i o vrsti. Problem univerzalija Argument nominalista Boethius. Komentar Porfirijevog "Uvoda".

Slajd 34

A ako rodovi i vrste postoje, ali ne jedan po broju, nego brojni, tada neće postojati posljednji rod, nego će iznad svakog roda postojati drugi, viši, čije će ime uključivati ​​svu ovu mnoštvenost: baš kao što mnoštvo živih bića zahtijeva njihovo sjedinjavanje u jedan rod jer sva imaju nešto slično, kao što rod koji je množina jer je u mnogim ima drugi rod, koji također nije jedan jer je u mnogima; a za ova dva roda potreban je [treći zajednički] rod, a kad se on nađe, odmah će se, zbog gore navedenih razloga, morati tražiti novi [zajednički prva dva i treći]; Dakle, razum će nužno ići u beskonačnost, jer ovdje nema logične granice. Problem univerzalija Argument nominalista Boethius. Komentar Porfirijevog "Uvoda".

Slajd 35

Problem univerzalija Argumentacija nominalista i istodobno, ili je zajednička jer u različitim vremenima dolazi u uporabu svojih različitih vlasnika, kao što bunar i izvor, rob ili konj mogu biti zajednički; i pritom konstituiraju i tvore supstancu onih kojima je zajednička. uostalom, ona mora biti zajednička tako da je posve u zasebnim [vrstama], ili postaje zajednička svima u isto vrijeme, ali tada ne čini supstancu onih kojima je zajednička, kao npr. kazalište, zajedničko svim gledateljima. jer pojedina stvar može biti zajednička ili dijelovi, i tada vlasništvo pojedinih [stvari] nije cijela stvar, nego njezini dijelovi; A ako je rod nešto ujedinjeno u broju, onda ne može biti zajedničko mnogima: Ali rod ne može biti zajednički vrstama ni na jedan od navedenih načina: Boethius. Komentar Porfirijevog "Uvoda".

Slajd 36

Posljedično, univerzalizam kao samostalan entitet je nemoguć. (tada neće biti univerzalan); ili neko od međusobno isključivih obilježja podrazreda (tada to neće biti njihova bit). (što je smiješno); niti jedno od međusobno isključivih obilježja podrazreda ili sva međusobno isključiva obilježja podrazreda Problem univerzalija Argumentacija nominalista Ako univerzalija postoji u stvarnosti, a ne kao ideja ili naziv, ona mora, uz opću (definirajuću) značajku razreda, posjedovati Pretpostavimo da su univerzalije imena. Ali imena čega? Ona ne mogu biti imena pojedinačnih stvari (vlastita imena), jer onda ne bi bila univerzalna. Problem univerzalija Realistički argument Međutim, sve naše znanje, uključujući znanje o pojedinačnim stvarima, izraženo je zajedničkim imenicama (univerzalijama), a ako one nemaju smisla, nemamo znanja. Stoga, to moraju biti imena nekih entiteta koji nisu pojedinačne stvari. Međutim, ako ništa ne postoji osim singularnih stvari, univerzalije su imena nepostojećih entiteta, tj. riječi koje nemaju smisla ni značenja.

Slajd 39

Problem univerzalija Realizam, nominalizam, konceptualizam Nominalizam (lat. nomen, ime) je filozofska doktrina koja tvrdi da su samo pojedinačne stvari stvarne, a univerzalije same po sebi (izvan mišljenja i govora) ne postoje. Universalia sunt nomina. Univerzalije su imena (riječi). Realizam (latinski realis, stvaran) je filozofska doktrina koja tvrdi da univerzalije postoje stvarno i neovisno o svijesti. Universalia sunt realia. Univerzalije su stvarni entiteti. Konceptualizam (lat. conceptus, pojam) je filozofska doktrina koja, ne pridajući općim pojmovima samostalnu ontološku stvarnost, tvrdi da oni reproduciraju slična (opća) svojstva pojedinačnih stvari. Universalia sunt concepta. Univerzalije su pojmovi.

Slajd 40

Nije potrebno svako vrijeme smatrati lažnim i jalovim pojmom koji, proizlazeći iz određenog subjekta, misli o njemu drugačije nego što on sam jest. Kada se bavimo podjelom ili apstrahiranjem, također razmišljamo o nečem drugom od onoga što stvarno postoji; ali u isto vrijeme, samo mišljenje ni na koji način nije lažno. Činjenica je da postoje mnoge stvari koje postoje u drugima; od ovih drugih oni se ili uopće ne mogu odvojiti ili, jednom odvojeni, ni na koji način ne nastavljaju postojati. Predmeti ove vrste postoje u tjelesnim i osjetilnim stvarima. Ali oni se shvaćaju odvojeno od osjetilnog, i samo tako se može razumjeti njihova priroda i dokučiti njihova svojstva. Problem univerzalija Argumentacija konceptualista Boetija. Komentar Porfirijevog "Uvoda". 42 Problem univerzalija Argumentacija konceptualista ... razmišljamo o rodovima i vrstama birajući iz pojedinačnih objekata u kojima se oni nalaze značajke koje te objekte čine sličnim. Tako, primjerice, od pojedinih ljudi koji su međusobno različiti izdvajamo ono što ih čini sličnim – ljude; i ova [značajka] sličnosti, mišljena i istinski razmatrana duhom, postaje vrsta; zauzvrat, razmatranje sličnosti različitih vrsta, koje ne mogu postojati nigdje osim u samim vrstama ili u jedinkama koje ih sačinjavaju, proizvodi rod. Dakle, oni [tj. rodovi i vrste osjetnog] postoje upravo u pojedinačnim stvarima. Ono što se misli je [samo] univerzalno (universalia), a vrstu treba smatrati ništa više od misli izvedene iz suštinske sličnosti mnoštva različitih jedinki; rod je ideja izvedena iz sličnosti vrsta. Boetije. Komentar Porfirijevog "Uvoda". Problem univerzalija Konceptualizam Univerzalije postoje na tri načina: prije stvari (ante rem) – kao njihovi prototipovi u Božanskom umu; u stvarima (in rem) – kao njihova opća svojstva; nakon stvari (post rem) – kao pojmovi našeg uma. Universalia sunt concepta. Univerzalije su pojmovi. Pierre Abelard Thomas Aquinas Pitanja?

Klikom na gumb "Preuzmi arhivu" potpuno besplatno preuzimate potrebnu datoteku.
Prije nego što preuzmete ovu datoteku, razmislite o onim dobrim esejima, testovima, seminarskim radovima, disertacijama, člancima i drugim dokumentima koji leže nezatraženi na vašem računalu. Ovo je vaš rad, treba sudjelovati u razvoju društva i koristiti ljudima. Pronađite ove radove i pošaljite ih u bazu znanja.
Mi i svi studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu bit ćemo vam jako zahvalni.

Za preuzimanje arhive s dokumentom unesite peteroznamenkasti broj u polje ispod i kliknite gumb "Preuzmi arhivu"

Slični dokumenti

Preduvjeti za nastanak srednjovjekovne filozofije. Tertulijan iz Kartage: vjera protiv razuma. Skolastika: od neoplatonizma do “kršćanskog aristotelizma”. Umjereni nominalizam Pierrea Abelarda. Umjereni realizam Tome Akvinskog. Apologetika i patristika.

sažetak, dodan 03/12/2016


Toma Akvinski središnja je ličnost srednjovjekovne filozofije kasnog razdoblja, sistematizator ortodoksne skolastike, utemeljitelj tomizma. Izgradnja teorije znanja temeljene na doktrini stvarnog postojanja univerzalnog. Antropologija Tome Akvinskog.

sažetak, dodan 15.12.2010


Značajke pozicija realizma i nominalizma u srednjovjekovnoj filozofiji. Teorija dvojne istine kao oblika postojanja u srednjem vijeku. Pogledi Tome Akvinskog i Pierrea Abelarda. William od Ockhama i Duns Scotus kao utemeljitelji teorije dvojne istine.

sažetak, dodan 03/12/2012


Uloga crkve u životu zapadnoeuropskog srednjovjekovnog društva, problem odnosa vjere i razuma, filozofija i teologija, dokaz opstojnosti Boga u filozofiji Tome Akvinskog. Teocentrizam kao glavno obilježje europske srednjovjekovne filozofije.

test, dodan 22.10.2010


Kratki podaci o životu i djelu Tome Akvinskog. Pozadina učenja Tome Akvinskog. Bit, smisao i priroda nastanka države po Akvincu. Akvinčevo opravdanje prevlasti papinske vlasti i njezino značenje za Katoličku Crkvu.

sažetak, dodan 17.06.2010


Životni put Tome Akvinskog, njegov nauk o biću, nauk o čovjeku i njegovoj duši. Glavna obilježja srednjovjekovne filozofije. Teorija spoznaje i etika srednjovjekovnog filozofa. Pet dokaza o postojanju Boga. Politika i pojava novih načina razumijevanja svijeta.

sažetak, dodan 06.06.2010


Filozofska i religijska misao srednjeg vijeka, traženje i pronalaženje odgovora na glavna pitanja egzistencije, ljudsko samousavršavanje. Karakteristike religiozno-filozofskih pogleda Augustina i Tome Akvinskog, srednjovjekovna filozofija muslimanskog istoka.

test, dodan 13.05.2010

Slajd 2

Književnost:

Augustin Aurelije. Bog i svijet. Vječnost i vrijeme. Biblija. Akvinski Toma. Dokazi za postojanje Boga. Vinokurov V.V. Glavne etape u razvoju srednjovjekovne filozofije Donini A. Na ishodištu kršćanstva (od njegovih početaka do Justinijana): Trans. iz talijanskog – M.: Politizdat, 1989. 365 str. Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. M.. 1979. Rabinovich V.L. Alkemija kao fenomen srednjovjekovne kulture. M., 1979. Russell B. Povijest zapadne filozofije: U 3 knjige / Prijevod. s engleskog; - Pripremite se. Tekst V.V.Tselishcheva. – St. Petersburg: Azubka, 2001. – Knjiga 2. katolička filozofija. – Str.365-582. Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. – M.: Viša škola, 1979. 448 str. Chanyshev A.N. Tečaj predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije: Proc. priručnik za sveučilišta. – M.: Viša. škola, 1991. – 512 str.

Slajd 3

Teocentrizam srednjovjekovne filozofije zapadne Europe priznavao je Boga kao najviše postojeće načelo, a cijeli svijet oko njega kao njegovu kreaciju.

Značajke svjetonazorske pozicije: kreacionizam; ideja "otkrovenja"; vjerovanje u postojanje Boga, anđela, drugog svijeta, besmrtnost duše itd. “grešnost” kao prijenos odgovornosti za pad Adama i Eve; patnja kao način spoznaje Boga; “čudo” kao vidljivo očitovanje volje Božje; asketizam; molitva kao apel Bogu u ritualnom obliku slavljenja i zahvaljivanja; ispovijed i pokajanje kao kršćanski sakrament.

Slajd 4

Najistaknutiji predstavnici srednjeg vijeka:

Tertulijan iz Kartage (160.-220.); Augustin Blaženi (354.-430.); Boetije (480-524); Albert Veliki (1193.-1280.); Toma Akvinski (1225.-1274.); Pierre Abelard (1079.-1142.); William od Ockhama (1285.-1349.)

Slajd 5

Glavne etape u razvoju srednjovjekovne filozofije

PATRISTIKA (učenje “crkvenih otaca”) obuhvaća od 1. do 9.st. U ovoj se fazi glavni sadržaj kršćanske filozofije razvija i formalizira na temelju religijskih učenja Isusa Krista i Platonova filozofskog sustava. ŠKOOLASTIKA (od lat. schola - škola) obuhvaća od 9. do 15. stoljeća. Riječ je o školskoj i sveučilišnoj disciplini koja je imala za cilj filozofski potkrijepiti vjerska učenja i dogme Crkve pod utjecajem Aristotelove filozofske baštine.

Slajd 6

Augustin Blaženi kao istaknuti predstavnik patristike

Autor djela “O gradu Božjem”, “Ispovijest”, “Protiv akademika” i dr.; udario temelje katoličanstvu; utemeljio ispovjedni žanr u filozofiji i književnosti; predložio linearni pogled na vrijeme; potkrijepio ideju dominacije Crkve nad državom, a Pape nad monarsima; iznio ideju društvenog konformizma (prihvaćanje siromaštva i tuđe moći)

Slajd 7

Spor o prirodi univerzalija (opći pojmovi)

Realizam je pravac teološke filozofije, čiji su pristaše smatrali da istinski postoje ne same stvari, već njihov opći pojam - univerzalije. Prema realistima, univerzalije postoje prije stvari. Nastavljaju Platonovo učenje o eidosu. Nominalizam U stvarnosti postoje same konkretne stvari, dok su opći pojmovi samo imena stvari. Prema nominalistima, univerzalije ne postoje prije, nego poslije stvari, a stvari se spoznaju osjetilnim iskustvom. Oni nastavljaju Aristotelova učenja.

Slajd 8

Toma Akvinski kao glavni predstavnik skolastike

Autor djela “Summa Theologica”, “Protiv pogana”, komentara na Bibliju, na Aristotelova djela; logički dokazao postojanje Boga; sistematizirao skolastiku; autor neotomizma; istražujući problem bića, razdvaja bit (bit) i postojanje (egzistenciju); razvio problem odnosa vjere i znanosti, vjere i razuma.

Slajd 9

Dokazi o postojanju Boga Tome Akvinskog u Summa Theologica:

mora postojati prvi pokretač; u lancu djelotvornih uzroka mora postojati prvi uzrok; sve stvari na svijetu su kontingentne, ali kontingent ovisi o nužnom, stoga mora postojati apsolutno nužno biće; stvari pokazuju različite stupnjeve savršenstva, stoga mora postojati apsolutno savršeno biće koje utjelovljuje samu ideju savršenstva; svrhovitost u prirodi ne može se objasniti prirodnim uzrocima, stoga se treba složiti da postoji nadnaravno inteligentno biće koje uređuje svijet.

Slajd 10

Arapska filozofija se shvaća kao skup filozofskih učenja koje su stvorili mislioci iz istočnih zemalja koji su prihvatili muslimansku vjeru i koristili se arapskim jezikom.

Glavni pravci arapske filozofije u razdoblju njezina nastanka (VII-IX st.): mutakalimi - pristaše radikalnog islama, utemeljiteljem se smatra Al-Ashari (874.-935.); Mutezaliti ("odvojeni") su islamski filozofi čija su učenja relativno materijalističke prirode. Osnivač je bio Al-Kindi, kasniji predstavnici ovog pravca bili su i El-Farabi i Ibn Sina; Sufizam (od arapskog doslovno znači “čovjek u odjeći od vune”) je najvišim dobrom smatrao dobrovoljno odricanje od vanjskog svijeta, asketizam, povlačenje u sebe i misticizam.

Slajd 11

Arapska filozofija od 9. do 15. stoljeća.

Značajke: jačanje materijalističkih ideja, razvoj medicine; posuđivanje starogrčke filozofije i pretvaranje arapskog u arapsko-grčki.

Slajd 12

Predstavnici arapske filozofije:

Al-Kindi (800-879) Ibn-Sina (Avicenna) (980-1037) Al-Farabi (870-950) Ibn Al-Haysham (Algazen) (965-1038) Ibn Rušd (Averroes) (1126-1198) ) i drugi.

Slajd 13

Ibn Sina (Avicena) (980-1037)

Ibn Sina, enciklopedist, stvorio je oko 450 djela, od kojih je do nas došlo oko 240; stvorio oko 50 djela iz medicine: “Kanon medicinske znanosti”, “Knjiga o liječenju”, “Pokazi i upute”, “Knjiga znanja” itd. dao je anatomski opis čovjeka, karakteristike tjelesne građe, proučavao problemi živčanih i duševnih bolesti i njihovo liječenje; pokušao odvojiti filozofiju od teologije.

Slajd 14

Značenje srednjovjekovne filozofije:

Na temeljima vjerskih duhovnih vrijednosti postupno je prevladana duboka društveno-politička i duhovna kriza koja je uzrokovala odumiranje antičke kulture; religiozna je filozofija poticajno djelovala i na duhovni razvoj društva; mislioci srednjeg vijeka dali su značajan doprinos razvoju niza ključnih pojmova i problema filozofije; Filozofija srednjeg vijeka dala je značajan doprinos jačanju moralnih temelja društva, propovijedajući vječne, univerzalne moralne vrijednosti.

Pogledaj sve slajdove